::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Эмор (часть 2)

4-05-2012, 16:51 Разместил: jude Просмотров: 1899

Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Эмор
Главы 21:1-24:23
“И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.
Эмор в переводе с иврита - скажи.

 

Рав Шимшон Рефаэль Гирш
Избранные комментарии на недельную главу Эмор
Глава 21
5. Язычники, и древние и современные, имеют пристрастие связывать религию и религиозные проблемы со смертью и мыслью о смерти. Для них Царство Б-жье начинается только там, где кончается человек. Они рассматривают смерть и умирание как подлинное проявление их божества, которого они считают богом смерти, а не жизни; бог, который убивает и никогда не оживляет, который насылает смерть и ее предвестников - болезнь и страдание, чтобы люди, осознавая могущество своего бога и свое собственное бессилие, боялись его. По этой причине они строят свои молельни возле могил, а возле покойника всегда можно увидеть их священников. Смерть и скорбь - самая благодатная почва для распространения их верований, и, как видится, с их точки зрения, наличие на их собственной плоти признака смерти, символа власти смерти, побеждающей все живое, было бы и символом религиозности и, прежде всего, наиважнейшим атрибутом священника и его должности.
Не таковы еврейские коэны, ибо не такова еврейская концепция Б-га и еврейская религия. Б-г, Чьим Именем коэну предписывается его место в среде еврейского народа, - это Б-г жизни. Его самым возвышенным проявлением является не власть смерти, которая разрушает силу и жизненность, но власть жизни, которая дает человеку возможность проявлять свободную волю и быть бессмертным. Иудаизм учит нас не тому, как умирать, но как жить таким образом, чтобы даже при жизни мы могли преодолеть смерть, отсутствие свободы, порабощенность материальными вещами или нравственной слабостью. Иудаизм учит нас тому, как провести каждое мгновение жизни под знаком нравственной свободы, мысли, надежд, творчества и успеха, наряду с физическими наслаждениями, являющимися еще одним моментом в постоянном жизненном служении вечному Б-гу. Этому учению Б-г посвятил Свое Святилище, и для службы этому учению Он освятил коэнов - хранителей устоя и «направления» (слово כהן, коэн, связано со словом כון, направление) народной жизни.
Когда смерть призывает других членов народа для исполнения последних актов любящей доброты по отношению к физической оболочке души, которую призвали домой, к Б-гу, כהני השם (Б-жьи коэны) должны оставаться в стороне, чтобы высоко держать знамя жизни возле мертвого тела, чтобы сделать несомненным тот факт, что концепция жизни, то есть мысль о том, что человек наделен нравственной свободой, что он Б-гоподобен и не подчиняется физическим силам, которые стремятся сокрушить нравственную свободу, - эта мысль не омрачается думами о смерти. Только когда жизненные реалии требуют и от коэна исполнения его последнего долга как мужа, сына, отца или брата по отношению к оболочке ушедшей души или наличие покинутого тела (мет мицва) требует от него занять место отца или брата скончавшегося, его коэнская функция все-таки уступает его призванию человека и члена семьи. В таких случаях ему не только разрешается, но фактически предписывается быть в необходимом контакте с мертвым телом. Однако во всех других ситуациях коэны должны сторониться мертвых тел.
10 - 12. …КОЭН, ВЕЛИЧАЙШИЙ СРЕДИ СВОИХ БРАТЬЕВ. Речь идет о том коэне, который возвышается над всеми другими коэнами, который должен представлять коэнство на его высочайшем позитивном уровне и кто, поэтому, как учат в Талмуде (Йома 18а), должен превосходить всех остальных как по физическим, так и духовным качествам и иметь независимое социальное положение еще до своего помазания на пост первосвященника. Его независимость считается столь важной, что если он не владеет материальными средствами, необходимыми для ее обеспечения, то «они должны сделать его великим из того, что принадлежит его собратьям», то есть другие коэны, чьим лидером он является, должны обеспечить его из собственных средств, чтобы сделать экономически независимым.
НА ЧЬЮ ГОЛОВУ ВОЗЛИТО МАСЛО ПОМАЗАНИЯ. Он получил личное посвящение маслом помазания от Санхедрина, высшего представительного органа нации, и ему разрешили носить одежды первосвященника, чтобы он мог представлять символическое выражение высочайшего нравственного идеала, который Израиль должен воплотить в жизнь. Такой человек перестал быть обычным человеком; он должен ныне воспринимать и оценивать и свои личные отношения в первую очередь с точки зрения идеалов нации, идеалов, которые должны быть столь живы в его сознании, что если ему придется выразить их, они будут свободны от мельчайшей примеси его личных настроений и чувств.
Идеал нации не знает смерти, «община никогда не умирает», и, в соответствии с этим представлением о «вечном целом», каждый индивидуум, являющийся частью общины и проживший ради общины, разделяет это бессмертие даже здесь внизу. Каждой чистой частицей своей жизни на земле, прожитой в преданности (Закону), он останется навеки вплетенным в вечную сущность общины, а воздействие его собственного личного благородства обессмертит его на земле даже после того, как его физическая оболочка, в которой он по видимости совершал свой земной путь, станет прахом. А тот, кто потерял свою жену и, вместе с ней, свой «дом», кто потерял родителей, детей, братьев или сестер, а с ними свою «семью», которая поддерживала его и которую, в свою очередь, поддерживал он, найдет свой дом и семью вновь в национальной общности, к которой он принадлежит. Там он найдет основу своего существования и творчества, которой он не лишится никогда, вечную среду для своей жизни и труда. Но прежде всего, Имя Б-га, в Святилище Которого он служит и которое носит на своем теле, поднимет его до таких высот мыслей и чувств, в которых все бытие с его многочисленными превратностями становится никогда не искажаемой дорогой жизни в Б-ге, дорогой, ведущей не от колыбели к могиле, не от бытия к небытию, а от жизни к жизни, от вечности к вечности…
Это не значит, что ему должны быть чужды человеческие чувства, что он должен позволить себе, чтобы потеря самого близкого родственника не тронула его сердца… (Когда он теряет близкого родственника,) он становится ןbוא (состояние скорбящего между смертью и похоронами родственника), и поэтому, хотя ему и разрешается вести службу, связанную с жертвоприношениями, он не имеет права на долю в жертвоприношениях (Орайот 12б)… Хотя он и не должен символически выражать брешь, оставленную в его личном мире, разрывая одежды на видном месте «наверху», у шеи, над грудью, он все же делает прореху «внизу», у подгиба (там же). Хотя он не может присоединиться к погребальной процессии («он не должен следовать непосредственно за похоронными дрогами»), он должен идти за нею на некотором расстоянии, вступая на каждую улицу на пути процессии сразу же после того, как кортеж переходит на следующую улицу. Так он может идти с ними до городских ворот (Санхедрин 18а).
Но даже когда он ощущает в своем сердце причиненную смертью боль, в гуще этих мыслей о смерти он должен еще красноречивее выказывать силу и радость жизни, которые исходят от Б-га даже среди несчастья, - идея, внушаемую тем Святилищем, первым слугой которого он является.

Глава 22
17. Стихи 16-24 предыдущей главы провозгласили «физическую целостность», свободу от телесных недостатков, в качестве существенного требования к коэну, который служит в Святилище. Стихи, которые последуют сейчас, устанавливают то же требование и для приносимых в жертву животных. Это требование уже выдвигалось в начальных главах, говоривших о жертвоприношениях (תמים, - «цельный», «без порока»), но здесь приводятся более подробные определения.
24. РАЗДРОБЛЕННОЕ ИЛИ РАЗДАВЛЕННОЕ. Текст имеет в виду повреждения или увечья гениталий животного.
В ВАШЕЙ ЗЕМЛЕ. Запрет на все виды кастрации человека или животного - это обязанность по отношению к телу индивидуума. Поэтому она не связана с тем, в какой стране индивидуум живет, и актуальна как в Израиле, так и за его пределами…
28. КОРОВУ ИЛИ ОВЦУ. Закон запрещает убивать самку кашерного животного и ее детеныша в один и тот же день…
Мы полагаем, что можем отважиться предположить, что перед нами тот аспект животной жизни, который демонстрирует начало едва заметного сходства с характером человека. Эгоизм, любовь и забота о себе - это мощный стимул, управляющий всей жизнью животного. Самопожертвование ради жизни другого существа и преданная забота о его благополучии, как это проявляется в любви самки, когда животное вынашивает и вскармливает своего детеныша, - это первый шаг в характере животного к той самоотверженности, которая в человеческой любви представляет собой возвышеннейшую черту человеческого характера. Не должно подавлять эту черту человечности в характере животного; напротив, ее следует подчеркивать особой заботой в нашем обращении с теми животными, которые, в качестве наших приношений, призваны символизировать нравственный идеал, к которому должен стремиться человек. Именно эта присущая животному черта человечности делает его пригодным для выполнения этой символической функции, а тот факт, что Закон уделяет ему столь явное внимание, дает понять, что жертвоприношения животных в иудаизме предназначены единственно для поощрения человеческой нравственности, в отличие от языческого представления, которое рассматривает обряды жертвоприношения как убийства, совершаемые для угождения богам.
29-30. …Благодарность, которую Б-г, Б-г подлинного иудаизма, ожидает от благословенного им человека, состоит не в саморазрушающих, аморальных, неуправляемых наслаждениях земными удовольствиями, а в радостном удовольствии от того счастья, которое Он даровал ему или сохранил для него. Однако это удовольствие следует сдерживать границами морали, и именно таким образом оно возвышается, чтобы стать освященной реализацией жизни, жизни служения Б-гу.
32. И НЕ ОСКВЕРНЯЙТЕ МОЕ СВЯТОЕ ИМЯ. Возводя в нашей среде Святилище Своего Закона, чтобы Его Имя могло присутствовать там, Б-г назначил нас - каждой гранью наших жизней как личностей и как нации - поддерживать Его Имя. Он объявил нас и все, что у нас есть, своей собственностью и провозгласил среди нас Свою волю, научив нас, как доказать, что мы сами и все, что у нас есть, принадлежит Ему и как отдать должное Имени, которое мы носим.
Имя Б-га, которое мы носим, должно быть священным, высшим Абсолютом среди нас. В то же время оно должно действовать как всеобщий стимул, который своей силой обязывает, сохраняет, побуждает нас и все, что у нас есть, к исполнению нашего долга на службе Б-гу. Всякий раз, когда мы отказываемся посвятить хотя бы один порыв своей природы, один стимул своих чаяний, одну частичку своего существа, одну кроху своего имущества исполнению Его святой воли, мы «оскверняем Его святое Имя». Мы делаем так, что Имя, которое должно быть для нас высшим, самым святым, абсолютным добром, единственным оправданием нашей жизни и имущества, которое должно полностью править нами и всем, что у нас есть, становится חלל (безжизненной, немощной оболочкой). Таким образом мы оскверняем Его Имя, и в той степени, в которой другие осознают наш грех против Б-жественного Закона, наш возбуждающий вражду пример становится орудием пропаганды для демонстрации бессилия Б-жественного Имени, которое пребывает на нас. Своим грехом мы как бы даем понять, что можно называться евреем и считаться таковым, даже если человек оставляет подразумеваемое в этом Имени повиновение Б-гу, как нечто ничего не стоящее в сравнении с первой же возможностью чувственного удовольствия, личного наслаждения или материальной выгоды. Такой грех с нашей стороны мог бы привести к представлению о том, что человек может называться евреем и считаться таковым, даже если он не считает волю Б-га абсолютом, а свою собственную волю лишь условной, но утверждает свою собственную волю в качестве абсолютного идола, которому воля Б-га, беспомощная и зависимая, должна уступить дорогу.
Кроме того, чем больше индивидуум выделяется как «приверженец Имени Б-га» в силу своего знания Б-жественного Слова и личного положения в народе, тем насущнее для него остерегаться нарушения заповеди «Не оскверняйте Мое святое Имя.» В таком случае даже едва заметное его отклонение или подобие отклонения от правдивости и честности, от морали и праведной жизни, от справедливости, добродетели и любящей доброты, которых требует Закон, станут грубейшим актом חילול השם (Йома 86а). Постоянно повторяющееся изречение, что от человека высокой нравственности и духовности требуется особенная ответственность в поведении, показывает, как великие умы еврейского народа во все времена воспринимали свое положение относительно нравственного закона и как далеки они были от прискорбного представления о том, что каждая последующая ступень интеллектуального величия представляет собой еще одно освобождение от соблюдения нравственного закона. Напротив, «дайте Мне быть освящаемым в среде сынов Израиля»; Б-га и Его святую волю следует воспринимать и подчиняться им как высшей, всеобъемлющей, всем повелевающей святая святых каждого аспекта еврейской жизни. Более того, как учит и обязует в символической форме каждое приносимое нами жертвоприношение, мы должны вознести на жертвенник Б-га для исполнения Его воли саму нашу живительную кровь, все наши побуждения и стремления, энергию наших тел, нашу пищу, благосостояние и радость жизни. Этот идеал должен стать конкретной реальностью в жизни каждого из нас, для нашего собственного совершенства и как пример для подражания «среди сынов Израиля» каждому, кто имеет долю в миссии еврейства…
Идеал, выраженный словами «дайте Мне быть освящаемым в среде сынов Израиля» в тексте Закона, необходимо символически хранить живым с помощью ежедневных жертвоприношений, совершаемых народом на восходе и закате каждого дня, и вновь и вновь доносить до народного сознания как высшую цель его миссии. Точно так же, составляя и организуя порядок службы в синагоге, чтобы она соответствовала ритуалу жертвоприношений в Храме, Мужи Великого Собрания, эти подлинные отцы нашего народа, поставили провозглашение ונקדשתי (и да буду Я освящен…) и обязательство исполнить его - квинтэссенцию всей жертвенной службы - в фокусе наших национальных собраний для проведения Б-жественной службы (то есть всякий раз, когда собирается, по крайней мере, десять взрослых мужчин), найдя для него постоянно повторяющуюся вербальную экспрессию в кадише и кедуше (Брахот 21б).

 

Рав Зеев Мешков
Самая главная заповедь и самый строгий запрет
«И не оскверняйте имени Моего святого. И освящусь Я в среде сыновей Израиля. Я – Б-г, освящающий вас, выводящий вас из земли египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Ваикра, 22:32).
Освятить имя Вс-вышнего – это жить в земле Израиля полноценной жизнью, укреплять свой народ, способствовать его духовному росту.
В самом деле, что может быть важнее, чем доказать всему миру, что есть Б-г, проявляющий Свою силу и Свое милосердие через избранный народ. Наши победы и достижения, которых мы добиваемся на своей земле, – доказательство существования Б-га. И одновременно – утверждение, что нет других божеств.
Но если мы находимся в плену и служим своим поработителям, создавая их экономику, культуру и науку, то кажется, что нет у нас Б-га. Поэтому пророк Йоэль, прося у Вс-вышнего пощадить сыновей Израиля и не отправлять их в изгнание, сказал: «Не отдавай Твой удел на позор, чтобы правили в нем народы. Зачем же допускать, чтобы в среде народов говорили: «Где же их Б-г?» (Йоэль, 2:17).
Когда мы в изгнании торжествуют идолопоклонники. Им кажется, что их божества правят миром, их вера истинна, а наша не состоятельна. И тогда они говорят о нас: «Есть один народ угнетенный, и само его жалкое положение свидетельствует о том, что у него нет истины» (Кузари, гл. 1). И нет большего осквернения имени Вс-вышнего, чем изгнание сыновей Израиля и пребывание их в чужих землях. И об этом сказал пророк: Йехезкель: «И придут они к народам, к которым придут они, и осквернят имя Мое святое, когда скажут о них: «Народ Б-га это, и из земли своей вышли они» (36:20).
Единственный путь исправления и искупления греха осквернения имени Вс-вышнего – это возвращение в землю Израиля, как сказано: «И сжалюсь Я над именем Моим святым, которое осквернили сыновья Израиля среди народов – там, куда пришли они… Не ради вас Я делаю, дом Израиля, а только ради имени Моего святого, которое вы осквернили среди народов – там, куда вы пришли. И освящу Я имя великое Свое, оскверненное среди народов. И будут знать народы, что Я – Б-г… и освящусь вами на ваших глазах. И возьму вас из народов и соберу из всех земель» (Йехезкель, 36:21-24).
А пророк Йирмиягу сказал, что сам исход из стран изгнания станет доказательством могущества и единства Б-га: «Вот приходят дни, когда не будут говорить: «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли египетской», а (будут говорить:) «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли северной и из всех других земель. И верну Я их в землю, которую дал отцам их» (16:14-15).
Если бы мы не начали возвращаться, то и не начали бы народы задумываться над тем, что «действительно, жив Б-г Израиля».
Но, может быть, только праведникам следует возвращаться в землю отцов, а тем, кто еще «не созрел» лучше остаться за ее пределами, пока он не очистятся от греха?
Но ведь нельзя в изгнании очистить свою душу, а, значит, нельзя добиться и ясности мысли! И не случайно наши мудрецы объявили, что вся земля за пределами границ святости обладает нечистотой (Шабат, 14б). А рав Авраам Ицхак Кук писал: «Мысль, направленная на поиск высокой духовности, в земле Израиля отличается чистотой и ясностью… и служит для понимания и разъяснения пророчеств… А мысль, направленная на поиск высокой духовности, в землях народов – замутнена она, и затемнена, в тени нечистоты и скверны пребывает она» (Орот Исраэль, 5).
Не чтобы возвеличить имя Вс-вышнего, от галута (стран изгнания) нужно оторваться не только физически, но и психологически. И сделать это можно только в земле Израиля. И об этом сказал пророк: «И приведу вас в землю вашу. И окроплю вас водой очищающей, и очищу от всякой скверны вашей. И от всех идолов ваших очищу вас» (Йехезкель, 36:24-25).
А мудрецы Талмуда, обобщая учение пророков сказали: «Всякий, кто живет в земле Израиля (даже среди неевреев) – есть у него Б-г, а тот, кто живет за пределами земли Израиля, у него как будто нет Б-га, как сказано: «...дать вам землю Кнаан, чтобы быть вам Б-гом» (Ктубот, 110б).
Как будто нет Б-га… Б-г то у него есть, да вот всякий, кто смотрит на него, думает, что нет у него Б-га. «Если бы был у него Б-г, – думают идолопоклонники и атеисты, – так вывел бы Он его из чужой земли и привел бы в землю его отцов».
Есть ли более сильное осквернение имени Вс-вышнего, чем то, когда еврей вольно или невольно становится лжесвидетелем, утверждающим самим своим пребыванием за пределами святой земли, что у него нет Б-га?
Некоторые из мудрецов Талмуда придерживаются другого мнения. Они считают, что тот, кто живет за пределами земли Израиля, похож на идолопоклонника. Да нет, он не поклоняеся чужим божествам, но те, кто смотрят на него, укрепляются в своем убеждении, что их вера в идолов истинная. И когда мудрецы сказали, что живущий вне пределов святой земли похож на идолопоклонника, они опирались на слова Торы: «И разбросает вас Б-г Всесильный среди народов. И останется вас немного среди народов, куда уведет вас Б-г. И будете служить там божествам – изделиям рук человека из дерева и камня, которые не видят, не слышат, не едят и не обоняют» (Дварим, 4:27-28).
Но разве народ Израиля служил истуканам из дерева и камня?
Дело в том, что само пребывание в чужих странах укрепляет в людях мысль, что у нас нет Б-га или что Он оставил нас, а, следовательно, «льет воду на мельницу идолопоклонников». И тем, кто остается жить за пределами святой земли (не как посланники страны Израиля, а как граждане других государств), следует учесть, что грех осквернения имени Вс-вышнего искупить очень тяжело. И об этом сказано: «Если человек совершил преступления, которые Небесами наказываются отсечением души от народа, а земным судом – смертной казни, то, раскаявшись, он может рассчитывать на то, что молитва и пост в Йом Кипур защитят его, а страдания, которые будут посланы ему, очистят его… Но, если человек осквернил имя Б-га, то пусть он не рассчитывает, что раскаяние защитит его, а молитва и пост в Йом Кипур очистят его от греха…» (Йома, 86а).
И в наше время, когда самолеты прилетают в Израиль из всех стран мира по нескольку раз в день и билеты на них можно купить в открытой продаже – разве не стоит исполнить величайшую заповедь в мире? Освятить имя Вс-вышнего и одновременно избежать нарушения самого строгого запрета – осквернения Его имени!


Рав Шломо-Зелиг Аврасин
Хорошее вино в неказистом сосуде – две точки зрения
В нашей недельной главе рассматриваются, среди иных, законы об увечьях и врожденных дефектах коэнов. Так об этом говорит Тора:
"И ГОВОРИЛ Б-Г, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ АhАРОНУ ТАК: НИКТО ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО ВО ВСЕ ПОКОЛЕНИЯ ИХ, У КОТОРОГО БУДЕТ УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОМУ СВОЕМУ. ПУСТЬ НИКТО, У КОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ПОДХОДИТ: НИ СЛЕПОЙ, НИ ХРОМОЙ, НИ ПЛОСКОНОСЫЙ, НИ УРОДЛИВЫЙ. НИ ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПЕРЕЛОМ НОГИ ИЛИ ПЕРЕЛОМ РУКИ; …… НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ РОДА АhАРОНА-КОhЕНА, У КОТОРОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ОГНЕПАЛИМЫЕ ЖЕРТВЫ Б-ГУ: УВЕЧЕН ОН, И ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО НЕ МОЖЕТ ПРИНОСИТЬ ОН. ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО ИЗ СВЯТАЯ СВЯТЫХ И ИЗ СВЯТОГО МОЖЕТ ОН ЕСТЬ; НО К ЗАВЕСЕ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПОДХОДИТЬ, И К ЖЕРТВЕННИКУ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПРИБЛИЖАТЬСЯ, ИБО УВЕЧЕН ОН; НЕ ДОЛЖЕН ОН БЕСЧЕСТИТЬ СВЯТЫНЬ МОИХ, ИБО Я - Б-Г, ОСВЯЩАЮЩИЙ ИХ". (Ваикра 21:16-23)
РаШИ, комментируя этот отрывок, приводит слова Сифры: "До тех пор, пока он имеет увечье, он не годен (для священнослужения). Следовательно, если увечье исцелилось, годен (для священнослужения)". Т.е., Закон различает временный дефект и дефект врожденный – тот, у кого дефект прошел, может снова служить в Храме, а тот, у кого дефект врожденный, не может. Почему это так?
МаГаРаЛь в своем комментарии Гур Арье объясняет, что следует разделять между этими видами дефектов, т.к. временный дефект – это наказание за грех, и он проходит, когда человек (в данном случае коэн) раскаивается. Врожденный же дефект есть следствие плохого "мазаля" (т.е. несчастливой судьбы), поскольку возникает с рождения, и почти нет никаких шансов, что он пройдет, т.к. это подобно природному явлению, а природные явления тяжело исправить. Поэтому первый после излечения возвращается к службе, а второй не имеет такого шанса. Тут МаГаРаЛь отражает одну из точек зрения еврейской философии, касающуюся управления миром. Согласно этому подходу, в Вс-вышний управляет миром двумя способами – личным ("ашгаха пратит"), и опосредованным, через природные и вселенские механизмы, одним из которых является влияние расположения звезд на судьбу человека. Но этой темы мы коснемся в расширенном виде в другой раз. А сейчас мы поговорим о взаимовлиянии формы и содержания, которое нам демонстрирует Тора, запрещая увечному коэну служить в Храме. Попробуем понять эту взаимосвязь, и в качестве антитезы приведем историю,  приведенную в Вавилонском Талмуде, трактат Таанит (7А). История приводится в литературной обработке.
"Раби Йегошуа бен Хананья был на редкость образованным, но, к сожалению, столь же некрасивым человеком. Дети иногда даже пугались его. Однако ученость, ум и мудрость снискали ему уважение самого императора Траяна. В какой-то раз, когда он был приглашен ко двору, одна из принцесс стала насмехаться над его безобразной внешностью.
- Такая блестящая мудрость и в таком убогом сосуде! - сказала она.
Раби не смутился и ответил:
- Скажи мне, принцесса, в каких сосудах хранит твой отец дорогие вина?
- В глиняных, разумеется, - сказала принцесса. - Все держат вина в глиняных кувшинах!
- Неужто? - усомнился раби. - Только простой люд держит их в таких убогих сосудах, а царским винам подобает храниться в более дорогой посуде.
Приняла принцесса его слова за чистую монету и приказала перелить дорогие царские вина в золотые и серебряные кувшины. К большому своему удивлению, она вскоре узнала то, что всем давно известно: если хранить вино в металлической посуде, будь она хоть из золота, оно быстро скисает, и его в рот нельзя взять.
Когда  император попробовал вино, он не смог пить его, разгневался и приказал узнать, кто отдал столь глупый приказ. Затем он вызвал свою дочь и спросил, кто дал ей этот совет. Услышав, что это был раби Иегошуа, он спросил его, зачем он посоветовал принцессе явную чушь. Тогда  раби Иегошуа рассказал ему об их споре и сказал:
- Ну, теперь она сама убедилась, что лучше всего вино сохраняется в простом, неказистом сосуде, - сказал раби Иегошуа. - Так же и с мудростью, и с познаниями.
- Но позволь, - попытался возразить ему император, - я знаю многих людей, которые не становятся глупее оттого что они пригожи.
- Так-то оно так, - ответил ученый, - но, возможно, они были бы еще умнее, не будь они столь красивы."
Из этого рассказа мы видим, что среди Мудрецов бытовала точка зрения, что мудрость Торы обратно пропорциональна внешней красоте. Отсюда можно сделать вывод, что внутреннее совершенство по меньшей мере никак не зависит от совершенства внешнего, и даже преуменьшает его. Однако это в корне противоречит принципам пригодности коэнов к службе в Храме, описаным в начале статьи! Если внешняя красота только портит внутреннее совершенство, тогда в Храме должны были служить только увечные коэны!
Спаведливости ради следует указать, что в среде Мудрецов имелись и приверженцы противополжной точки зрения, например, раби Йоханан, который, к слову, сам был очень красив. Но наш интерес заключется как раз в том, чтобы объяснить противоречие между крайне противополжными концепциями.
Итак, есть несколько (как всегда), вариантов "разруливания" мнения раби Иегошуа и принципа службы коэнов. Начнем с самого очевидного: мудрость Торы и служба в Храме имеют различные критерии! Коэн-неуч, не имеющий внешних дефектов, годен для службы (разумеется, только для той, которой его обучили), даже если он вообще неграмотен, а только мехнически выполняет некий храмовый ритуал. А некрасивый и даже уродливый внешне человек, как видно из рассказа, вполне могжет быть великим знатоком Торы. Однако такое объяснение имеет некоторые недостатки. Например, многие службы требовали от коэна "каваны" – правильного намерения в момент исполнения службы, а этот навык зависил во многом от стрепени образованности коэна. Во-вторых, от коэнов требовались порой услуги, требовавшие знаний в различных областях еврейского права. Вообще можно с уверенностью утрверждать, что большинство коэнов отличалость большей образованностью, чем среднестатистический еврей того времени.
Поэтому следует проискать другое объяснение данному противоречию. Мне кажется, что причина подобной разницы в подходах заключается в особенностях Храма и его службы, и в его отличиях от всего остального мира. Мы знаем из наших первоисточников, что в Храме ежедневно можно было наблюдать чудеса, явно нарушающие законы природы. Среди Мудрецов бытовала точка зрения, что территория Храма не вполне относится к нашему материальному миру, а представляет собой некое "окно" в высшие миры. Основное различие между миром материи и мирами чистого духа заключается в сокрытии Лика Вс-вышнего. Поэтому в нашем мире возможна ложь и зло, он так и называется "альма де-шикра" ("мир лжи" на арамейском). Следовательно, в этом мире нет прямой связи между формой и содержанием, и сама форма не столь важна. А то, что раби Йегошуа поставил их в обратную зависимость, можно объяснить тем, что он считал, что человек, имеющий красивую внешность, будет за ней следить с большим старанием, чем человек некрасивый, и на это у него будет уходить время, которое он мог бы посвятить изучению Торы.
Иная ситуация в Храме – там миры соединяются, и , поскольку там Лик Вс-вышнего открыт, ложь невозможна. Даже мысль способна там повлиять на физический мир. Например, если коэн думал в момент жертвоприношения съесть мясо жертвы после установленного Торой срока, оно становилось непригодным уже в тот же момент. В таком месте форма и содержание должны соответствовать друг другу, и форма не менее важна, чем содержание. А поскольку Вс-вышний сотворил человека по определенному проекту, всякое серьезное отклонение от идеала является нарушением и делает объект непригодным для выполнения своей фунции. Плюс к этому коэны как-бы представляют Б-га перед остальным народом, и если они будут иметь увечья, в этом будет осквернение Имени Творца.
Так или иначе, пока нет Храма, нам не дано узнать о том, что собой представляет "настоящая" реальность, поскольку сравнивать не с чем. Поэтому каждый должен прилагать максимум усилий на том месте, где он находится, чтобы наконец осуществились древние пророчества, предсказывающие скорое восстановление Храма и приход Машиаха – царя-помазанника – призванного превратить это мир из "мира лжи" в "мир истины".

 

Рав Менахем-Михаэль Гитик
"Вас называю я человек"
 «И отсчитывайте вам семь суббот» Вайикра 23:15
Интересно, что в случае счета юбилея, сказано «и отсчитывай себе семь суббот» (Вайикра 25:8). А единственное число, по мнению мудрецов, означает… Большой Бейт Дин (Трактат «Менахот» 65:2), который есть не что иное, как полномочный представитель всего Израиля.
Множественное же число, по мнению мудрецов, означает обращение к каждому из нас. Такое разделение на Израиль и евреев, где каждый - часть множества, а множество – единственное число, есть подтверждение сформулированного Вильнским гаоном принципа:
«Начиная с Синая, всякое обращение в единственном числе - это обращение к Израилю, а во множественном – к каждому еврею персонально».
То, что стоит за этим принципом, это не просто практический вывод, имеющий громадное значение для нашего закона. Синай превратил евреев в единое существо, в функциональное замещение первого человека.
Как сказано у пророка Йехезкеля (34:31)
«А вы стадо Мое, стадо пастушества Моего, Человек вы».
Возникновение Израиля как единого существа там, на Синае, дает не только объяснение  общности судьбы евреев (удар по любой части организма затрагивает его целиком), их удивительной привязанности друг к другу (дотрагивание йешивебохера из Бердичева до мукце в Шабат, может, не дай Б-г, привести к женитьбе еврейского студента в Париже на гойке), но и позволяет оценить сказанное в прошлой главе (19:18) «и люби ближнего, как себя».
Невозможность, даже теоретическая, относиться к другому человеку (даже к своей маме или ребенку), как к себе, связана с нашей физиологией. Себя мы ощущаем непосредственно, а другого через органы чувств и мозг. Но если Израиль – адам, одно существо, то разделение первого человека на отдельно ощущающие себя части, объясняет заглавность закона о любви к ближнему.
Ведь любовь к собственной правой руке не может разниться от любви к левой руке. И евреи – части в Израиле, оказываются в положении, в котором любовь к ближнему – единственный путь к личному счастью и процветанию. Идеальность общества, которое «вынуждены» строить евреи (и только они), вытекает из «перемешанности» евреев в Израиле (друг в друге). И единственность Израиля никак не противоречит множественности евреев!

 

Рав Нахум Пурер
Содержание раздела
В предыдущем разделе Тора призывала евреев к святости и сообщила заповеди, приближающие к этому идеалу. Теперь она формулирует более строгие требования, предъявляемые к коэнам, служителям Храма. Для сохранения ритуальной чистоты коэнам нельзя касаться трупов и участвовать в похоронах. Им разрешено хоронить только ближайших родственников: отца, мать, жену, сына, дочь, брата и незамужнюю сестру. Первосвященник (коэн-гадоль) лишен и этого права. Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечислены физические изъяны, не позволяющие коэну участвовать в храмовой службе. Труму, десятину от урожая, предназначенную для коэна, разрешено есть только ему и членам его семьи. Для жертвоприношения в Храме подходит лишь животное без изъянов в возрасте не менее восьми дней. Евреям заповедано освящать Имя Б-га (кидуш-Ашем) образцовым поведением и готовностью к самопожертвованию. Они должны, в первую очередь, избегать трех самых тяжких грехов: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора описывает еврейские праздники и требует воздерживаться от определенных видов работ в эти дни. Нельзя есть зерно нового урожая до принесения в Храм “омера”, меры ячменя. Даны указания по приготовлению масла для храмового светильника (Меноры) и храмовых хлебов. Раздел завершается рассказом о человеке, казненном за оскорбление Б-га.

 

Видеть - значит верить
В сегодняшнем разделе Б-г строго предупреждает первосвященника Аарона: “Никто из потомства твоего во все поколения их, у которого будет увечье, не должен подходить, чтобы приносить пищу Б-гу своему (во время храмовых жертвоприношений)” (Вайикра, 21:17).
Некоторые ошибочно считают, что иудаизм не придает значения внешнему виду человека, в противовес греческому императиву физической красоты. Вот, мол, почему религиозные евреи носят закрытую, старомодную одежду и отводят взгляд от посторонних женщин.
Да, действительно, красота и внешняя притягательность не главное в человеке. За субботним столом мы поем гимн в честь хозяйки дома из Книги Мишлей, Притчей царя Шломо. В этом гимне есть и такие слова: “Лживо очарование и суетна красота: жена, боящаяся Б-га, - да будет она прославлена!”

 

И все-таки, Тора не игнорирует красоту. Из нее мы узнаем, что наши праматери были такими яркими красавицами, что порой ставили в опасное положение своих мужей, а сын Яакова Йосеф вошел в мировую культуру под именем Иосиф-прекрасный.
Внешность важна и в еврейском судопроизводстве. Прежде чем рассмотреть тяжбу между богачом и бедняком, судья отзывал в сторону богача и предлагал ему либо надеть бедную одежду, либо дать хорошую одежду своему оппоненту. Лишь тогда судья мог беспристрастно разобрать их дело. Он боялся, что на его решение повлияет общественный статус богача: либо в пользу последнего (разве может быть не прав столь уважаемый человек), либо, наоборот, в пользу бедняка (жалко его; пусть богач заплатит этому несчастному - от него не убудет).
Но ведь судья уже знает, кто стоит перед ним. Зачем же устраивать спектакль с переодеванием? Что может изменить одежда?
Все дело в нашем зрении, самом сильном из всех органов чувств. Запах может соблазнять, звук - успокаивать; зато зрение убеждает, создает картину реальности. Видеть - значит, верить. Тысяча лекций о необходимости соблюдать правила уличного движения не подействуют на вас так сильно, как вид одного человека, сбитого машиной при переходе на красный свет. Мы верим увиденному, даже если знаем, что это художественный вымысел. На том и построено искусство современной рекламы. Как бы мы ни смеялись над примитивной настырностью сочинителей рекламных роликов, наша рука невольно тянется к кошельку, когда мы заметим в магазине тот самый сорт мыла, который нам расхваливали с телеэкрана. Потому что визуальные образы - специалисты по рекламе это хорошо знают - преодолевают защитные барьеры разума и откладываются в подсознании.
Теперь нам будут понятнее требования, предъявляемые к коэнам. Тора запрещаеткоэнам, имеющим физические дефекты, участвовать в храмовой службе. Коэну не разрешено приносить жертвы Б-гу, если он слепой, хромой, горбатый; если у него вдавленная переносица; если один его глаз больше другого или одна нога короче другой, если у него неестественно длинные брови или бельмо на зрачке глаза.
Но ведь Б-гослужение - это духовная работа. Почему же Тора бракует коэнов за их физическое несовершенство? Ответ прост: служение Б-гу должно не только выполняться безупречно, но и выглядеть безупречным. Ведь такова природа человека: его сердце чувствует то, что видит глаз.
Подробное описание храмовой службы в литургии Судного дня завершается торжественным и радостным гимном с рефреном: “Как великолепен был первосвященник, когда выходил невредимый из Святая Святых…прекрасен лик первосвященника!”
Да, иудаизму чужд греческий культ физический красоты. Нам ближе чеховский идеал: “В человеке все должно быть прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли”.

 

Мой сын - раввин
“И ты освяти его (первосвященника), ибо хлеб Б-га твоего приносит он в жертву…” (Вайикра, 21:8).
Проучившись в иешиве несколько лет, один молодой человек решил сдать экзамены на звание раввина, получить “смиху”, что давало ему право возглавить одну из еврейских общин, стать ее духовным наставником.
Диплом, который он получил, выглядел весьма прозаично, напоминая скорее счет за электричество, чем документ о высшем религиозном образовании. Когда наставник новоиспеченного раввина увидел эту бумажку, он недовольно поморщился и посоветовал ему нанять профессионального переписчика, чтобы тот красиво оформил диплом: написал текст на пергаменте, украсив его вензелями, и лишь после этого показать диплом родителям - иначе они не смогут по достоинству оценить достижение их сына.
Да, светское общество мало ценит знание Торы:
- Чем занимается ваш сын?
- Учит Тору в иешиве.
- А когда он будет работать?
Многие современные люди могут с этим не согласиться, но, на самом деле, нет более высокого призвания для еврейского юноши, чем изучать Тору не для заработка, а бескорыстно - исключительно ради ее знания. Выдающийся подвижник Торы позапрошлого века рабби Хаим из Воложина писал в своей работе “Нефеш ха-Хаим”, что если в какую-то долю секунды во всем мире не окажется ни одного человека, изучающего Тору, то вселенная вернется к состоянию первоначального хаоса.
Печально, что многие не признают этого и считают иешиботников бездельниками и паразитами, вымогающими деньги у государства.
Когда в Иерусалиме стоял наш Святой Храм, первосвященник - коэн-гадол - находился на полном обеспечении общины. Однако никому не приходило в голову считать его нахлебником, обвинять в “паразитизме”. Потому что он “хлеб Б-га твоего приносит в жертву…”.
Когда коэн ел мясо жертвенного животного, тот, кто приносил эту жертву, знал, что она возносится в этот момент в небесные сферы, искупая его грехи и обеспечивая благоденствие ему и его близким.
В трактате Йома Вавилонского Талмуда прямо сказано: “Тот, кто хочет возлить вино на храмовый жертвенник, должен вначале наполнить вином глотки мудрецов Торы”.
В наше время финансирование иешив и других центров изучения Торы - это то же самое, что принесение жертвы в Храм. Тот, кто материально поддерживает иешивы, не теряет, а, наоборот, преумножает свои заслуги и удостаивается благословения свыше.

 

Рав Лев Кацин
Как делать замечание?
«Кто в наше время умеет упрекать?» - спрашивали мудрецы Талмуда. И сегодня, почти два тысячелетия спустя, кто из нас обладает чувством такта, чтобы, делая замечание, при этом никого не унизить?..
«И сказал Вс-вышний Моисею: скажи служителям Храма, сынам Аарона, и скажи им…» В этом повелении Вс-вышнего дважды встречается одно и то же слово - «скажи». Лишних слов, как известно, в Торе нет. Но если такие, на первый взгляд, лишние слова все же встречаются, то лишь для того, чтобы научить нас чему-то.
Почему употребляется слово «эмор» - скажи, а не «дабер» - «говори»? Слово «дабер» (говори) часто интерпретируется как строгий разговор, в отличие от «эмор» (скажи), которое считается деликатным обращением. Мы должны помнить, что зачастую дело не только в том, что мы говорим, а в том, как мы это говорим.
Рабби Акива учил, что главным правилом, духовной сутью Торы является любовь к ближнему: «Не ненавидь брата своего в сердце своем, а упрекни ближнего своего и не неси на него греха! Не будь злопамятным и не мсти, а возлюби ближнего, как самого себя!»
«Не ненавидь брата своего в сердце своем…» Что это значит? По мнению мудрецов, если человек рассердился, прогневался и отдалился от своего друга настолько, что перестал с ним разговаривать в течение трех дней, то он нарушил запрет «ненависти в сердце», то есть глубокой интенсивной и потому запрещенной ненависти к ближнему (если он не откровенный негодяй, враг человечества или нашего народа).
Мудрецы также считают, что Тора запрещает держать злобу в тайниках своей души. Почему нельзя ненавидеть в сердце? Ненависть в сердце - это двуличие. Человек улыбается другому, храня камень за пазухой, а тот даже не знает, что общается с недоброжелателем, и не может от него уберечься. Поэтому выражение претензий и есть проявление искренности.
Более того, невысказанная ненависть так и продолжает «храниться» в сердце. Стоит же человеку обратиться к своему обидчику и высказать свои претензии, как он почувствует облегчение, негативные эмоции начнут затухать. Нередко также выясняется, что все это было недоразумением.
Еще один совет как преодолеть ненависть. Тора говорит: «…не ненавидь брата своего…» Помни, что все мы братья. И точно так же, как не выбирают брата, а принимают его со всеми недостатками, так же и друга нужно принимать, как брата - таким, какой он есть!
Если мы действительно любим наших детей и близких, мы не должны быть к ним равнодушными. Особенно в ситуациях, когда они совершают ошибки. Если мы можем предотвратить преступление - это наша святая обязанность. В этом смысле так и следует понимать слова Торы: упрекни, упрекни (столько раз, сколько это необходимо) ближнего своего, а если не упрекнешь и зло свершится, то ты несешь за это ответственность, становишься соучастником преступления.
Бывают ситуации, в которых нельзя молчать, ибо равнодушное молчание - это преступление.
Однако даже в ситуации, в которой нужно сделать замечание, необходимо помнить о том, что человека нельзя при этом унизить или обидеть!
В этом состоит другой смысл этих же слов: «…не неси на него греха!» То есть в тот момент, когда ты делаешь кому-то замечание, не совершай греха - не унижай и не обижай человека. Кстати, в этом случае никакой заповеди упрека все равно выполнено не будет, т.к. обиженный тобой глух к твоим словам! Лучше молчи, если не знаешь, как деликатно упрекнуть!
Как же достичь этого баланса? С одной стороны, не проявляя безразличия, упрекнуть, а с другой - не упрекать слишком жестко, чтобы не обидеть?
Рабби Гедалия Шор, который был главой иешивы «Тора ва Даас» в Бруклине, пишет в своей книге: «Сказано: «…не неси на него греха!» То есть не поднимай греха над человеком, а подними человека над грехом!
Не говори: ты такой низкий, маленький, никчемный, совершил такой большой грех. Скажи вместо этого: ты такой достойный, большой человек, тебе не подобает совершать этот низкий поступок!»
Как делать замечание? В самом слове святого языка содержится тайна: «лехазхир», на иврите «предупреждать», «делать замечание», происходит от слова «зохар» - «сияние». Прежде всего своим личным примером, сиянием своей души освещать души людей! Если мы делаем замечание сияя, ощущая доброжелательность и любовь к человеку, то есть шанс, что к нашим словам прислушаются.

 

Ури Линец
Дни и недели
В этом недельном разделе Тора сообщает нам комплекс законов, связанных с годичным циклом праздников и среди них заповедь “счёта омера”. На второй день Пэсаха начинали жатву ячменя. Первый омер (мера объема, примерно 3,87 литра) муки этой жатвы приносили в Храм. Щепотка сжигалась на жертвеннике, остальное шло в пищу коэнам.
“И отсчитаете вам со следующего дня после шабата (т.е. первого, праздничного дня Пэсаха), со дня принесения вами омера размахивания семь шабатов - цельными будут. До следующего дня после шабата седьмого отсчитайте пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем” (Вайикра 23:15-16). Пятидесятый день после принесения омера был праздником Шавуот - дарования Торы на горе Синай. К этому моменту начиналась жатва пшеницы и к жертвеннику приносили два хлеба испеченных из муки нового урожая.
Поскольку Тора отдельно требует сосчитать “пятьдесят дней” и отдельно семь недель и один день (“До следующего дня после шабата седьмого”), формула счета объединяет оба этих принципа. Так, например, на восьмой день говорят: “Сегодня исполняется восемь дней, то есть одна неделя и один день после принесения омера” и далее, указав число дней, говорят о количестве полных недель и оставшихся дней. Наши мудрецы говорят, что находясь в Египте мы погрязли в 49 ступенях египетской нечистоты, а после Исхода в течение 49 дней исправляли себя, готовясь принять Тору.
Кабала описывает семь основных черт человеческого характера: хесед (любовь, благость, милосердие), гвура (ограничение, сила, страх), тиферет (гармония, синтез), нецах (конкурентность), ѓод (преданность), есод (коммуникативность), малхут (восприимчивость). Каждая из этих черт несет в себе нюансы остальных, так что в сумме имеются 49 аспектов человеческого характера. Соответственно, отсчитывая 49 дней, человек посвящает каждый день размышлению об исправлении определенного элемента своего характера. Так ежегодно вспышка свободы в Пэсах закрепляется путем активного стремления к самосовершенствованию.
Во времена Храма принесение ячменя являлось началом семинедельного отсчета. Ячмень - пища животных - отражает такое состояние человека, когда его “животная душа” (физические интересы и желания) нуждается в исправлении и очищении. В Шавуот приношение пшеничного хлеба - человеческой пищи - свидетельствовал о потенциале человека, превзошедшего свои чисто животные желания.
Сегодня с нами нет ни Храма, ни Божественного присутствия, которое Храм приносил в нашу жизнь. Мы не можем принести омер ячменя или два хлеба. В наших силах вести счет дням, но истинное значение он имеет лишь тогда, когда следует непосредственно за приношением омера. Таким образом наш счет - не полноценное выполнение заповеди, а лишь напоминание о выполнении её во времена Храма.
Однако РаМбаМ (рабби Моше бен Маймон) считает, что даже сегодня подсчет омера сохраняет изначальный смысл. Другую точку зрения высказал рабейну Йерухам: “В отсутствие Храма подсчет дней является полноценным исполнением заповеди Торы, а вот заповедь счета недель действительна только в случае реального приношения омера, а сама по себе является только заповедью мудрецов”. Таким образом, по мнению рабби Йерухама, мы можем сегодня очистить какие-то элементы нашей души, возможно, что и все 49, но у нас нет возможности объединить их в нечто совершенное.
Поиск совершенства ведется во все времена независимо от условий, даже в самые мрачные периоды галута. Это позволяет добиться каких-то результатов, достичь частичного исправления и несовершенной личности и несовершенного мира. Но реальное совершенство личности принципиально недостижимо индивидуально. Оно реально только при выполнении главной общенациональной заповеди - восстановления Храма в Иерусалиме и службы в нем. Сегодня у нас в руках все кусочки мозаики, но сложить их в единое целое мы не можем. Только вместе с реальным приношением омера 49 дней совершенствования нашей души сложатся в семь недель, полных совершенства.
Через две недели исполнится 45 лет с того знаменательного дня 28 ияра 5727 г. (7 июня 1967 г.), когда командир наших парашютистов Мота Гур прокричал по радио без шифров и кодов: “Храмовая гора в наших руках!”. Главный раввин ЦАХАЛа рав Горен предложил немедленно взорвать мечети и приступить к строительству Храма. Сменилось два поколения… Говорят наши мудрецы: “Каждое поколение, которое не восстановило Храм, как бы разрушило его”.

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Эмор (часть 2) все ссылки были рабочие.

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Апрель 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930 

Статистика